Ko, Young-Woon, “C. G. Jung's Theory of Synchronicity in Terms of Kim Ilbu's Jeongyeok Thoughts." [Conference paper presented at 2010 International Conference on New Religions in Korea: New Religious Movements in Korea as a Paradigm Shift], Claremont School of Theology, Jan. 29. 2010. 75-81[English], 175-179 [Korean].  

Abstract

From Jung’s view of synchronicity, the unconscious should not be directed simply into the conscious (i.e., Cartesian Ego emphasizing rationality only) while the conscious should not be reduced into the unconscious (shown in many cases of psychic disorder). According to Jung, the synchronic phenomenon is a sign to keep the conscious and the conscious in their balance, i.e., non-directed order.

Those opposites are not for conflicts but for supporting each other. Sang Yil Kim points out that this is why Kim Ilbu calls his Jeongyeokdo “the world of mirrors” in which things are reflected into one another by connecting the opposites. This connection can be a philosophical source for Jung’s theory of synchronicity. In other words, the synchronistic moment, which is formed by the encounter between the conscious and the unconscious, mind and nature, the inner psyche and physical event, is based on the world of mirrors. Jung’s theory of synchronicity cannot be explained by any hierarchical structure between the opposites. Nor can it be explained by simple harmony or chaotic world as is shown in Fu Xi’s and King Wen’s Chart.

Jung’s theory of synchronicity seeks a different path from the traditional model of the West that is based on scientific rationality with absolute certainty in the Newtonian-Cartesian paradigm. Jung indicates the problem of the causal relation according to the mechanistic model of scientific law and brings the a-casual relation of mind and nature into his discussion of the synchronistic theory. The a-casual relation of synchronistic phenomena is rooted in the Non-Euclidean way.

일부 정역도의 주요 사상은 융의 동시성이론의 중요성을 잘 보여준다. 융은 단순히 심리 차원이 아닌 심리와 자연사이의 상관관계에 의해 동시성 경험을 분석한다. 동시성 이론을 통해, 융은 개별 차원을 넘는 집단 무의식의 개념을 통해 단순한 심리적 영역을 확장시키고자 한다. 따라서, 자연적 또는 심리적 사건들은 동시성 현상 탐구를 위한 집단 무의식의 개념속에서 다루어진다. 다시 말해, 동시성 이론을 통해 융은 마음과 자연, 선과 악, 의식과 무의식의 반대 요소들간의 융합을 주장한다. 이런 동시성 세계는 유클리드적 방식에서는 불가능한, 대조들 간의 어떠한 장벽도 없는 세계이다.

융의 동시성 이론의 관점에 볼 때 무의식은 단순히 의식 안으로 환원되지 않아야한다. 반면 의식은 무의식에 의해 지배 받지 말아야한다. 동시성 사건은 비정향적 질서속에 의식과 무의식의 균형을 이루고자 하는 현상이다.

그런 반대 요소들은 갈등관계가 아닌 서로를 지탱하기 위함이다. 김일부의 유리세계는 융의 동시성이론을 위한 철학적 모델이 될 수 있다. 다시 말해 의식과 무의식, 마음과 자연, 내적 심리와 외적 세계의 만남에 의해 형성되는 동시성 현상은 유리세계에 토대를 두고있다. 동시성 이론은 반대 요소들 간의 어떤 위계구조에 의해 설명될 수 없다. 또한 그것은 복희도와 문왕도에서 나타나는 단순조화나 혼돈세계에 의해 설명될 수 없다.

융의 동시성 이론은 뉴튼-데카르트의 절대적 명확성과 과학적 이성에 토대를 둔 서구 사상의 전통 모델과는 다른 패러다임 속에 있다. 융은 과학 법칙의 기계론적 모델에 따른 인과관계의 문제점을 지적하고 동시성 이론 논제에 마음과 자연의 비 인과적 관계를 제시한다. 동시성 현상의 비 인과적 관계는 비 정향적 질서의 세계를 함의하고 있다.